নতুন বাংলাদেশে আমরা শেখ মুজিবকে কীভাবে মূল্যায়ন করব?

বাংলাদেশের ইতিহাসে শেখ মুজিবুর রহমানের এক অনন্য স্থান রয়েছে। দেশের স্বাধীনতা আন্দোলনের একজন নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিত্ব হিসেবে, অনেক বাংলাদেশী তাকে অনুপ্রেরণার উৎস হিসেবে দেখেন। একই সাথে, স্বাধীনতার পর, অনিয়ম, স্বজনপ্রীতি, বাকস্বাধীনতার দমন এবং রাজনৈতিক ভিন্নমতের উপর দমন-পীড়নের কারণে তার শাসন হতাশার কারণ হয়ে ওঠে।

বাকশালের মাধ্যমে গণতান্ত্রিক ব্যবস্থাকে একদলীয় রাষ্ট্রে রূপান্তরিত করার তার পরীক্ষা শাসনব্যবস্থার ব্যর্থতাকে প্রতিফলিত করে। সেই সময়ে দেশের ভঙ্গুর অর্থনীতি এবং রাজনৈতিক বিরোধীদের বিচারবহির্ভূত হত্যাকাণ্ডের জন্যও তার শাসনকালকে প্রায়শই দায়ী করা হয়।

মুজিব জনপ্রিয়তার শীর্ষ থেকে শাসন শুরু করেছিলেন, কিন্তু কয়েক বছরের মধ্যেই সেই জনপ্রিয়তা হ্রাস পেতে শুরু করে। যদি তাকে কোনও গণঅভ্যুত্থান বা জনসমর্থনের ভিত্তিতে তৈরি কোনও গণআন্দোলনের মাধ্যমে উৎখাত করা হত, তাহলে ইতিহাসে তার স্থান ভিন্নভাবে দেখা যেত। তবে, সামরিক বাহিনীর একটি অংশের দ্বারা পরিচালিত নৃশংস হত্যাকাণ্ড – যার মধ্যে নারী ও শিশুরাও রেহাই পায়নি – শেখ মুজিবকে অনেকের চোখে “ট্র্যাজিক হিরো” করে তুলেছিল। তার উত্তরাধিকার এবং অবদান পরবর্তীতে পুনর্গঠিত হয় এবং জাতীয় আখ্যানে তার পুনর্জন্ম হয়।

পরবর্তী দশকগুলিতে, আমরা দেখেছি যে মুজিবকে সংস্কৃতি, সাহিত্য এবং জনজীবনে পুনর্কল্পিত করা হচ্ছে সকল দোষের ঊর্ধ্বে একজন ব্যক্তিত্ব হিসেবে – প্রশ্ন বা সমালোচনার বাইরে। প্রাথমিকভাবে, এই প্রক্রিয়াটি ধীর ছিল এবং দলীয় ও নাগরিক উদ্যোগের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। পরে, আওয়ামী লীগ ক্ষমতায় আসার পর, তারা মুজিবের ভাবমূর্তি গঠনকে রাষ্ট্রীয় অগ্রাধিকার হিসেবে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেয়, সমস্ত রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠান এবং সহযোগী সংস্থাগুলিকে এই প্রচেষ্টাকে সমর্থন করতে বাধ্য করে।

২০০৮ সাল থেকে ২০২৪ সালের জুলাই পর্যন্ত, গণঅভ্যুত্থানে সরকারের পতনের ঠিক আগে, শেখ হাসিনার প্রশাসন ধারাবাহিকভাবে “শেখ মুজিব পুনর্গঠন প্রকল্প” নামে পরিচিত একটি প্রকল্পে বিনিয়োগ করে। হাসিনার ক্রমবর্ধমান কর্তৃত্ববাদী শাসনের শেষ দশকে, শেখ মুজিবের সমালোচনা করার জন্য অনেকেই কারারুদ্ধ হন বা নির্যাতনের শিকার হন। এমনকি শিশুদেরও রেহাই দেওয়া হয়নি।

ডিজিটাল নিরাপত্তা আইন ব্যবহার করে, শেখ মুজিব এবং তার পরিবারের সমালোচনা আধুনিক “ধর্মনিন্দা”-র রূপে রূপান্তরিত করা হয়েছিল। বাংলাদেশের প্রধান প্রধান প্রতিষ্ঠানগুলিকে মুজিবের জন্মশতবার্ষিকী উদযাপনে অংশগ্রহণ করতে বাধ্য করা হয়েছিল। মুজিব-ভিত্তিক অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ বাধ্যতামূলক হয়ে পড়েছিল, যেমন জনসাধারণের শ্রদ্ধা প্রদর্শন বাধ্যতামূলক হয়ে পড়েছিল। মুজিব-কেন্দ্রিক আইকন এবং প্রতীক তৈরি এবং উদযাপন করা হয়েছিল, এবং তাদের প্রশ্ন তোলা আর অনুমোদিত ছিল না – একটি প্রভাবশালী আখ্যান (বা মহা বক্তৃতা) প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যেখানে সমালোচনা শাস্তিযোগ্য ছিল।

আচার-অনুষ্ঠান, আইকন এবং বক্তৃতা তৈরির এই প্রক্রিয়াটি একটি রাজনৈতিক দেবীকরণের ইঙ্গিত দেয়। “রাজনৈতিক দেবতা” ধারণাটি বিশ্ব রাজনীতিতে নতুন নয়। রাজনৈতিক দেবতা বলতে একজন ক্যারিশম্যাটিক নেতাকে বোঝায় যাকে অনুসারীরা অতিমানবীয় গুণাবলীর অধিকারী বলে বিশ্বাস করেন। অধ্যাপক মৌমিতা সেন, শারিকা থিরানাগামা এবং কেনেথ বো নিলসেনের মতো পণ্ডিতরা দক্ষিণ এশিয়ায়, বিশেষ করে ভারত এবং শ্রীলঙ্কায় রাজনৈতিক দেবীকরণের ঘটনাটি অন্বেষণ করেছেন (সেন এবং নিলসেন, গডস ইন দ্য পাবলিক স্ফিয়ার: পলিটিক্যাল ডেইফিকেশন ইন সাউথ এশিয়া, ২০২২ দেখুন)।

অধ্যাপক আরিল্ড এঙ্গেলসেন রুড তার গবেষণায় দেখিয়েছেন যে শেখ মুজিবকে কেন্দ্র করে একটি ‘নাগরিক ধর্ম’ গঠনের প্রক্রিয়া বাংলাদেশে কীভাবে শুরু হয়েছিল। এই প্রক্রিয়ায়, মুজিবের ব্যক্তিত্ব এবং বাংলাদেশ রাষ্ট্র উভয়ই একটি একক পবিত্র ও সার্বভৌম প্রতীকে রূপান্তরিত হয়েছিল – মুজিব নিজেই জাতির মতো একটি সার্বভৌম চরিত্র ধারণ করেছিলেন, যা সকল নাগরিকের কাছ থেকে আনুগত্য দাবি করেছিল (Ruud, 2022 দেখুন, “Bangabandhu as the Eternal Sovereign: On the Construction of a Civil Religion”)।

এখানে একটি প্রাসঙ্গিক প্রশ্ন ওঠে: বাংলাদেশের মতো একটি মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশে, ভারতের মতো কি প্রকাশ্যে কোনও রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বকে দেবতা হিসেবে উপস্থাপন করা সম্ভব? সেই প্রেক্ষাপটে, আমি “গোপন দেবতাকরণ” ধারণাটিকে বিশেষভাবে উপযুক্ত বলে মনে করি। এই ধারণা অনুসারে, দেবতাকরণের সমস্ত বৈশিষ্ট্য উপস্থিত থাকতে পারে, কিন্তু প্রক্রিয়াটি অব্যক্ত বা গোপন থাকে। অর্থাৎ, দক্ষিণ এশিয়ার অন্যান্য কিছু দেশের মতো, মুজিবকে স্পষ্টভাবে ঈশ্বর ঘোষণা করা হয়নি।

তবে, রাজনৈতিক দেবত্বীকরণের মূল প্রক্রিয়াগুলি – যেমন আচার-অনুষ্ঠান, প্রতীক এবং বক্তৃতা তৈরি – নিয়মিতভাবে মুজিবকে দৈনন্দিন এবং প্রাতিষ্ঠানিক জীবনে উদযাপন করার জন্য ব্যবহৃত হয়। এর মধ্যে রয়েছে বাধ্যতামূলক আচার-অনুষ্ঠান প্রতিষ্ঠা করা, তাকে প্রতীকী ব্যক্তিত্বে পরিণত করা এবং একটি প্রভাবশালী আখ্যান তৈরি করা যা তাকে একজন সার্বভৌম, প্রশ্নাতীত ব্যক্তিত্ব হিসেবে উপস্থাপন করে যার সমালোচনা করা উচিত নয়।

আমরা হাসিনার আমলে এই প্রক্রিয়াটি প্রত্যক্ষ করেছি, যেখানে মুজিবের সমালোচনা করা শাস্তিযোগ্য হয়ে ওঠে এবং তার চরিত্রকে ত্রুটিহীন এবং অসাধারণ হিসেবে চিত্রিত করার প্রচেষ্টা করা হয়েছিল।

মুজিবের “ঈশ্বরের মতো” গুণাবলীকে সামনে রেখে, ৭ মার্চের ভাষণ এবং “মুজিব না থাকলে দেশ স্বাধীনতা পেত না” এর মতো স্লোগানগুলিকে ব্যাপকভাবে প্রচার করা হয়েছিল। স্বাধীনতা আন্দোলনে অন্যান্য প্রধান রাজনৈতিক নেতাদের অবদানকে অবমূল্যায়ন করা হয়েছিল, অন্যদিকে মুজিবকে একমাত্র নেতা হিসেবে উন্নীত করা হয়েছিল। সাহিত্য ও সংস্কৃতিতে তার বক্তৃতা, উঁচু আঙুল, চশমা, কোট এবং পাইপ প্রতীকীভাবে উপস্থাপন করা শুরু হয়েছিল। বিশেষ করে রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতায়, মুজিবের ব্যাপক উপস্থিতি প্রাতিষ্ঠানিক এবং সামাজিক হয়ে ওঠে – মুদ্রা নোট, বিলবোর্ড বিজ্ঞাপন, সংবাদপত্র, পাঠ্যপুস্তক, টেলিভিশন অনুষ্ঠান এবং রাজনৈতিক বক্তৃতাগুলিতে বারবার তাঁর চিত্র প্রদর্শিত হয়, যা তাকে জাতিকে পরিচালিত প্রায় অদৃশ্য শক্তি হিসেবে চিত্রিত করে।

এই সর্বব্যাপী উপস্থিতি একটি দৃশ্যমান কিন্তু গোপন দেবতাকরণের রূপ তৈরি করে, যা মুজিবকে একটি বিশাল ব্যক্তিত্বে পরিণত করে – বটবৃক্ষের মতো – একই সাথে স্বাধীনতার আগে এবং পরে অন্যান্য সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ নেতাদের কার্যকরভাবে বনসাই করে।

বেনেডিক্ট অ্যান্ডারসনের কথা উল্লেখ করে, জাতি হল একটি “কল্পিত সম্প্রদায়”, যা অভিজাতদের দ্বারা সাধারণ মানুষের মধ্যে একটি ভাগ করা পরিচয় স্থাপনের জন্য তৈরি করা হয়েছিল। এই কাল্পনিক পরিচয় তাদের মধ্যে দেখা দিতে পারে যারা একটি সাধারণ শত্রু, বঞ্চনা এবং বৈষম্য, ভাষা, সংস্কৃতি বা মূল্যবোধের একই রকম অভিজ্ঞতা ভাগ করে নেয়।

বর্তমান বাংলাদেশের ভূখণ্ড-ভিত্তিক জাতি হিসেবে ধারণাটি তুলনামূলকভাবে নতুন। যদিও ১৯৪৭ সালের আগে বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে এটি বিবেচনা করা হয়েছিল, পাকিস্তান বিরোধী আন্দোলনের সময় এটি তার চূড়ান্ত রূপ নিয়েছিল। এই জাতি-নির্মাণের যাত্রার বিভিন্ন পর্যায়ে বেশ কয়েকজন নেতা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। বাংলাদেশী জাতি-রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে তাদের অবদান অনস্বীকার্য। ১৯৭১ সালের স্বাধীনতা যুদ্ধের কথা বিবেচনা করেও, জিয়াউর রহমান যুদ্ধ শুরু করার উদ্যোগ নিয়েছিলেন এবং জীবনের ঝুঁকি থাকা সত্ত্বেও যুদ্ধক্ষেত্রে অবদান রেখেছিলেন, অন্যদিকে তাজউদ্দিন আহমদ এবং সৈয়দ নজরুল ইসলাম রাষ্ট্র গঠন প্রক্রিয়াকে সাংগঠনিকভাবে এগিয়ে নিয়েছিলেন।

যাইহোক, অন্যদের অবদানকে অবহেলা করে এবং মুজিবকে কেবল বাংলাদেশের অস্তিত্বের সাথে একীভূত করে, একদিকে দেবীকরণ প্রক্রিয়া শুরু হয়, অন্যদিকে, মুক্তিযুদ্ধের জনগণের প্রকৃতি হ্রাস পায়।

জুলাইয়ের গণঅভ্যুত্থান শেখ মুজিবের দেবীকরণকে প্রশ্নবিদ্ধ করার এবং মুক্তিযুদ্ধের জনগণের অংশগ্রহণমূলক ইতিহাসকে নতুন আলোকে সামনে আনার সুযোগ করে দেয়। দুর্ভাগ্যবশত, বিদ্রোহের পরবর্তী ঘটনাবলী – বিশেষ করে ছাত্র নেতাদের বিরুদ্ধে দুর্নীতির অভিযোগ, গণতন্ত্রের সমর্থক হিসেবে পরিচিত রাজনৈতিক দলগুলির মধ্যে ক্ষমতার লড়াই এবং অতি-ডানপন্থী শক্তির উত্থান – এই সুযোগকে ক্ষুণ্ন করেছে।

জুলাইয়ের বিদ্রোহের অন্যতম শক্তি ছিল এর সাংস্কৃতিক মাত্রা, যা মুজিবের দেবীকরণের বাইরে একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গির পরামর্শ দিয়েছিল। তবে, চরম ডানপন্থী শক্তির প্রভাবে অনেকেই মুক্তিযুদ্ধের আদর্শ, মুক্তচিন্তা এবং বাংলাদেশী নাগরিক জাতীয়তাবাদ থেকে দূরে সরে যাচ্ছে।

জনতা সৃষ্টি, মাজারে আক্রমণ, নারী হয়রানি এবং ভিন্নমতাবলম্বীদের উপর আক্রমণ এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি করছে যা কেবল একটি নতুন বাংলাদেশ-কেন্দ্রিক সংস্কৃতি গঠনকেই বাধাগ্রস্ত করছে না বরং মুক্তিযুদ্ধের পরাজিত শক্তির হাতকেও শক্তিশালী করছে। ফলস্বরূপ, জুলাই অভ্যুত্থানের পরাজিত শক্তি এবং মুক্তিযুদ্ধের পরাজিত শক্তি একে অপরের অস্তিত্বকে শক্তিশালী করছে এবং তাদের কর্মকাণ্ডকে বৈধতা দিচ্ছে।

জোর করে মুজিবের রাজনৈতিক দেবীকরণ বন্ধ করা সমাধান নয়।

বরং, নতুন সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক মূল্যবোধের বিকাশ, বাংলাদেশ রাষ্ট্রের বিভিন্ন প্রতিষ্ঠাতাদের স্বীকৃতি এবং জুলাই অভ্যুত্থানের ধারাবাহিকতার সাথে মুক্তিযুদ্ধের জনগণের প্রকৃতি উপস্থাপনের মাধ্যমে বাংলাদেশী জাতির ধারণায় জনগণের অন্তর্ভুক্তি গড়ে তোলা সম্ভব।

*ড. সাইমুম পারভেজ

*সিনিয়র গবেষক, স্কুল অফ থিওলজি অ্যান্ড রিলিজিয়ন, নরওয়ে

*প্রকাশিত মতামত লেখকের নিজস্ব।